君子之称，众人之所求也，古往今来，可称之为君子者，数矣。小人者，非今之小人哉，平庸人是也。一代圣贤——孔子，毕其一生以阐发君子之道，授人以君子之行。此文即以《论语》为基，借夫子之言，分以条目，列之为“言行之别”、“朋党之分”、“利义之辨”、“小大知之辨”，以阐发孔子之所谓君子小人之别。

言行之道异也

“言”是孔子伦理思想的重要范畴，在人类社会的伦理实践中，“言”与“仁”密不可分，“仁”为“言”之基，“言”为“仁”之用。这里的“言”是正言，而其中“言”与“行”的关系又尤为孔子所关注，因为“言乃行之主”，孔子在回答弟子子张提问时就曾说：“言尤寡，行尤悔，禄在其中矣。”教人言语少冒失，处事少唐突，是谋取并保持禄位之道。此外，从论语中我们可以得出言之三原则：

1.言必有信

2.慎言

3.先行后言

这些原则在论语中的具体表现有：

“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。”(学而？第一)说的就是君子要慎言。

“君子耻其言而过其行”说明作为一个君子，要言行一致，以言过其行为耻。

“子贡问君子，子曰：‘先行其言而后从之’。”说明孔子对君子的要求更高一层，不仅要慎言，要言行一致，而且要现行而后言。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁”。(花言巧语，一副讨好人的脸色，这样的人是很少有仁德的。)

子曰：“巧言乱德”。(花言巧语，惑乱道德)

子曰：“君子欲讷于言，而敏于行”。(君子说话要谨慎，但做事要勤快)

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。”(花言巧语，装出和善的样子，过度谦逊，这种态度左丘明认为是可耻的，我也认为是可耻的。)

从上述几则中可以看出，孔子对于花言巧语的人的鄙视，人不可“巧言令色”这应是我们立身处世的一个基本原则和基本立场而永远不可以改变，这可以说是人生的一个基本界限而不可逾越。这就是孔子眼中君子与小人一方面的区别。当然我们也应该看到，人要学会灵活性，面对当今文明程度并不是很高的现实社会，我们又不能一味追求直言直语，毫无情面。人既要保持一腔正义，又要讲究实际策略，以高超的技巧在社会中周旋，不至清至察，原则和灵活并重，才能更好的生活在当今社会中。

朋党意识差别

子曰：“君子周而不比，小人比而不周”。(君子能团结人，却不拉帮结伙，小人只拉帮结伙，却不团结人)

子曰：“人之过也，各于其党。观过斯知仁矣”。(人有各种类型，什么类型的人犯什么样的错误，考察一个人所犯的错误，就能知道他的精神境界如何了。)

子曰：“君子矜而不争，群而不党。”(君子庄重矜持而不同别人争执，合群而不结党营私。)

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”(君子讲求和谐而不随声附和，小人同流合污而不和谐。)

自古以来就有群党之分，群是敬业乐群，不是结党营私，群而不党就是周而不比，为什么君子要群而不党呢？被所谓的群党到底有什么区别呢？宋代大文学家欧阳修给皇帝的上疏《朋党论》说：“大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋。”“小人所好者，利禄也；所贪者，货财也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。终始如一，此君子之朋也。”在孔子看来，这就是君子和小人在交友方面的区别。但是今天看来，并不是所有普通人交的友都是伪友。也并不是所有的普通人都结党营私，同流合污。所以我认为这里的“小人”是含有贬义的小人，是指卑鄙之人。

利义之辨

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”(君子懂得的是义，一般人懂得的是利)。

子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升下而饮其争也君子。”(君子没有什么可争的事情，如果有所争，那一定是射箭吧！相互作揖然后登堂；走下堂来，然后喝酒。这种相争，也是君子之争。)

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”(君子心里想的是道德教化，一般人心里想的是乡土田宅，君子心里想的是法度，一般人心里想的是实惠。)

子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”(君子心胸宽广，一般人却经常局促忧愁。)

子曰：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也，及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。”(给君子做事容易，却难以博得他的喜欢，不用正道去博取他的喜欢，他是不会高兴的，等到他用人的时候，是量材而用；给小人做事很难，却容易博得他的喜欢，虽然不用正道去博取他的喜欢，他还是会很高兴的，等到他用人的时候则求全责备。)

子曰：“君子上达，小人下达。”(君子通达于仁义，小人通达于财利。)

君子和小人对举，指出了二者不同，在于对于利义态度上。君子不会追名逐利，不为名牵，不为利役，巡礼而行，光明磊落，俯仰无愧，所以心里总是安稳的。而一般人患得患失，心里才总是局促不安。并且因此君子才能做到全面看人，更多的看一个人的长处，包括品德和才能，所以君子有才之士在君子手下才能充分发挥其才能；小人则相反，他胸无大志，目光短浅，对人求全责备，所以有才之士在小人手下，发挥不出应有的才能。通过利义之辨，孔子最想向我们阐释的是一个“和”的观点，“和”应该选贤任能，应互相扶助，各得其所，物尽其用。把“和”作为治国之策可以达到“治”。“和”应该作为我们做人的原则。争与不争体现了君子和小人本质的区别。

小知和大知之辨

子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”何谓“大知”孔子早在几千年前就告诉了我们。君子和小人之间的区别大概就可以用一个“知”字来衡量。君子“大知”而一般人只能利用一些“小聪明”。

布陈绝粮，从者病，莫能兴，子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”(子路对孔子说，君子也有没有办法的时候吗？孔子回答说，君子即使在困难的情况下，信念也不会动摇，但是一般人在困难面前就管不住自己，而无所不为了。)

子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”(君子不可以用小事情来考验他，却可以接受重大的任务。小人不可以接受重大任务，却可以用小事情来考验他。)

子曰：“君子不器。”(君子不能像器具一样，要有多种技能。)

君子之所以可以成为智者，不是因为他们的智商要比一般人高多少，而是应为他们明白什么是真正的智慧。子曰：“己所不欲，勿施于人。”自己不想要的，不要施加于别人身上。由此可以推理出，自己想要的东西，也许别人也想要，因此要处处为他人着想。也就意味着可能会吃亏，看似好像并不是很明智的做法，但是从做人的原则来看，这样是“大知”，从长远来看也是大知，谁都不愿意和斤斤计较、自私的人共事，前者更得人心，会交到更多的朋友，因此表面的吃亏实际上是一种为自己品质的投资。而那些似乎处处精明的人，正像孔子所说是只可小知而不可大受的。

总结

综上所述，我们大概可以得出孔子眼里的君子和一般人的分别了。在那个诸侯争霸，礼崩乐坏、社会动荡不安的时代，孔子的复周礼、行仁政思想处处碰壁，但是他仍然坚守着自己的理想，确实做到了“君子固穷”以及一个真君子所应具备的一切。孔子是伟大的，他的思想历经时间的洗礼仍然闪耀着圣哲之光。只不过许多思想都被后来人曲解以迎合统治者。我们要了解真正的孔子，了解他的思想，就要从《论语》入手。从论语中去吸取人生中的大智慧，努力使自己更接近君子的概念。

来源：《青春岁月》2013年第19期