乐是人们生来便有的追求，尘世中的人以追求声色、财富、地位为乐，而庄子却以道为根据提出“天乐”思想，认为世俗之乐并不能滋养身心，只有与道相契合的乐才是真正的乐。天乐，即与天（自然）合一，与宇宙合规律性的和谐一致。在道的指引下，怀着对自然生命的珍贵爱惜之情，经由“坐忘”“心斋”而至“无所待”的“逍遥游”之境界，从而获得“与天和”之乐。

1 道——天乐之根据

作为中国道家学派的代表人物和道家文化的集大成者，庄子的思想，其“要本归于老子之言”，两人都将道作为核心范畴和最高归宿；尽管庄子的思想主要是继承老子思想而来，但是庄子在此基础之上进行了新的探索和发展，庄子的道，是融庄子宇宙观、自然观、人生观和生命观为一体的高度抽象化的形而上概念。

庄子提出“无无”概念来体现道的虚无。老子认为道是恍恍惚惚、混然而成之物，而庄子却进一步认识到“未始有物”，“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未是否有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成”《齐物论》物已经脱离至下一层次。《齐物论》指出：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”从“有”至“无”，才能“无无”。因此在“无”生“有”的基础上追问到“无无”“无有”境界，体现了道的虚无特征。

再者，庄子将道内化于世间万物。“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深”体现了道的空间的无限广大性，从而提出道“无所不在”，道不仅仅是高于天地万物的存在，同样也遍布于芸芸众生之中，然后庄子指出“物物者与物无际”“无乎逃物”，体现出道与物的不分离性。

由于庄子对道的内在化的追求，他的关注点也就从道转移至物、人之上，对人如何在乱世生存立足提出许多见解。由此，庄子的哲学充满浓烈的自然意味和生命意味，强调“人的自然化”，忘掉得失，甚至忘掉自己，反观天地万物，与自然合一，“与道冥同”的境界。

2 天乐的意义解读

2.1 庄子眼中的世俗之乐

《至乐》记录了庄子眼中的世俗之乐以及他对世俗之乐的看法：

夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！

世人熙熙攘攘所追逐的富贵寿善、身安厚味等，都如过眼烟云，虽然你暂时得到了它，但它最终还是会随风而散，终将不能左右它的来去，“轩晃在身，非性命也，物之倘来，寄之也。寄之，其来不可圉，其去不可止。”庄子认为伴随着忧虑的快乐常常使人心性不定，并非真正的快乐。

庄子的这些观点是其人生经验的总结，并非空洞的理论。庄子对于富贵权位，从来都是保持着清醒的态度，即使自己生活清贫，也不愿违背自己的内心。《秋水》便有庄子拒绝富贵权位的记载：楚威王派两个大夫来请庄子去楚国做官，而庄子却以神龟作喻，表达自己无羡慕庙堂之贵，宁可“曳尾于涂中”。相对于富贵权位的可超越，善和寿就较难些，因为善和寿涉及人的是非和生死问题。

人人都以善为乐，而庄子却认为这种善只是表面上的善名，并非真正的善，对护养自己的身体并没有好处。他还以子胥为例，说道：“故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？”子胥在君王夫差无道时进谏而遭到残害，但是他却留有善名；若是他不忠谏，可以保全生命却不会留有善名。所以，善名并非真正的善，也就不是真正的乐。

世人皆以长寿为乐，以早夭为苦，而庄子却说人的死生都是必然而不可避免的，就像永远有黑夜和白天一样，这是自然界的规律。人终有一死，因此长寿也并非真正的乐。沧海桑田，斗转星移，伟大的造物者展示着其奇妙的力量，世俗之人眼中的富贵寿善，不过是昙花一现并非永恒，因此庄子提出“天乐”思想。

2.2 天乐及其境界

2.2.1 天乐

与世俗之乐相对的天乐，是超出富贵善寿、爱恨情仇的，它与“天”（自然）相和，与道相冥：

与天和者，谓之天乐。（《天道》）

知天乐者，其生也天行，其死也物化。（《天道》）

一心定而万物服。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。（《天道》）

圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，无言而心说，此之谓天乐。（《天运》）

《庄子·天道》详细阐述了“天乐”：明了天地常德的，便是大根本大宗原，便是与天相冥合；用来均调天下，便是与人相冥合。与人相冥合的为人乐，与天相冥合的为天乐。调和万物却不认为是义，泽及万世却不认为是仁，长于上古都不算作是老，覆天载地、雕刻各种物体的形象却不愿意展露技巧的“乐”，便是与天冥合的“天乐”。“天乐”是寂静时推及于天地，通达于万物，即圣人以爱心来养育天下。

《天道》篇中的“天乐”有两个层次：一是自身的修养境界；二是与天下百姓的相爱境界。圣人通过虚静的工夫，摒弃智巧杂念，除去内心的种种遮蔽，让内心处于澄明空静之地，这种空明灵觉之心，可以“推于天地，通于万物”。圣人根据自己的才能以无为来治理天下，从而除掉人民的桎梏，让百姓自由自然的生长发展，“圣人任自然”，百姓自在悠然，同样也是“天乐”。

2.2.2 天乐的境界

其一，天乐是虚静澄明的境界。关于“虚”“静”，庄子有不少论述，如《庚桑楚》中的“静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”再如，《天道》中的“水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。”在天乐境界中，需忘掉外界的诱惑、忘掉一切算计，“敞开观照”，从而达到自由自在、虚静澄明之境界，与天地并生、与万物同一。

其二，天乐是人“保身全生”的最好状态。《至乐》指出：“至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”这里的至乐也便是天乐，它们都对人们的养身有很大的益处。天地都是淡泊长存的，且以宁静无为来化生天地万物。因此，人们应该效仿天地的清静无为来保养自己的身体。从反面，道家也指出喜忧的情绪波动给心灵带来伤害，也是对身体的摧残。《庄子·在宥》则从反面来论证，若是没有保持清静无为的状态而被喜怒哀乐所左右的样子：“人大喜邪？毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。”因此，主张清静无为、忘却外界忧愁喜乐的天乐境界会让人们达到身心的和谐。

其三，天乐是天、人、道三者合一的最高境界。《天道》中的“与天和者，谓之天乐”，“知天乐者，其生也天行，其死也物化……无天怨，无人非……以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”和《大宗师》中的“且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”都表现了这种忘掉物我、梦醒、主客而与“道”冥合的境界，正是“天乐”所代表的最高的快乐，最大的自由。

3 通往天乐的工夫

庄子认为通过“坐忘”“心斋”来让人忘怀得失，忘己忘物，截断一切对现实的感受从而澄净内心，与万物合为一体，获得“逍遥游”般的最大的自由，最后达到天、道、人的和谐统一。

3.1 坐忘与心斋

3.1.1 坐忘

在《大宗师》中，庄子以孔子和颜回对话的形式提出了“坐忘”的概念，并对此进行了阐释：

颜回曰：“回益也。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益也。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼激然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，勸聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从其后也。”

显然，这里庄子假借孔子和颜回之口来表达自己的意思。“坐忘”功夫的修养主要表现为：先忘仁义，再忘礼乐，最后同于大通，也就是先忘外在的规范，而后忘记内在的约束，由外而内，“损之又损”（《老子四十八章》）。这种境界和人格的最主要特点就是，它摒弃和超越了耳目心意的快乐，“形如槁木，心如死灰”，超越功利、社会、生死。如此，便能获得最大的自由与自然相统一。这里的“坐忘”便体现了庄子主张的“人的自然化”：人必须舍弃其社会性，使人的自然性保持纯洁，并扩展至于宇宙同构才能是真正的人。

“坐忘”之“忘”多次出现于《庄子》中，如“相忘以生”，“不如相忘于江湖”，“吾丧我”和庄周梦蝶的故事（“不知周之梦为蝴蝶欤，蝴蝶之梦为周欤”）《齐物论》。可见，“坐忘”的关键工夫在于一个“忘”字，“忘”字的意蕴就并非是真的要忘记了，而是不断超越，与道冥合，“同于大通”。庄子的“离形去知”要忘记对自我的执着，体现真我，解除生命的负累和压力，这和彭蒙、田骈、慎到的“弃知去己，而缘不得已”（《天下》）是不同的，他们的“去己”，否定了自己的存在，难免会使生命如土，这是庄子所反对的，庄子对此的评价是“慎到之道，非生人之行而至死人之理。”（《天下》）

3.1.2 心斋

“心斋”概念出现于《人间世》中，颜回因卫君“其行独”“轻用其国”“不见其国”“轻用民死”，因而向孔子请行去卫国劝谏卫君，因而引出了“心斋”的方法：

敢问心斋。仲尼曰，若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。……虚室生白，吉祥止止。

“一志”即专注而有定向，“听之以耳”泛指感性的考察方式，“听之以心”则以理性之思为指向。“若一志”是“心斋”的前提，“心斋”首先要做到“一志”，专一心志，使之不杂乱，心“一志”方能达到虚其心。“无听之以耳”，“耳”指的是感觉器官，人和外界发生接触，都需要借助耳目官觉的功能，看见或者听到接触的对象，这是个直接反应的过程，所以容易被外在事物牵着走，沉溺于外物。“无听之以耳”并非是不去视听外在的世界，而是要耳根虚寂，反听内视。“无听之以心”，上文我们已经提到，《庄子》里心有两个意思，其一，“成心”（《天地》）的意思，是世俗之心，其二，“常心”“灵府”（《德充符》），是经修炼后得到的心。这里的“无听之以心”指的是“成心”，与外界事物发生接触时，通过心知的作用，会引发偏执，生起造作，心会被物欲障蔽，所谓的“与接为构，日以心斗。”（《齐物论》）“与物相刃相靡，其行进如驰而莫之能止。”（《齐物论》）

“听之以气”，“气”是指心灵的一种状态，是心灵活动到达的一种极纯精境地。换言之，“气”是经过高度修养而得到的空灵明觉之心。“气也者，虚而待物者也。”由此可知，这里的“气”，与《老子》里所说的纯生理之气不同，它只是表达了心的某种状态之词，“听之以气”只是纯粹的用虚静之心来待物。

《天道》篇中云：“言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。”可见“虚静”是“至乐”的一个重要前提：

圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静括淡寂漠无为者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。

圣人的内心清静，可以作为天地的明鉴，万物的明镜。虚静、恬淡、寂漠、无为，乃是天地的本原和道德的极致。所以帝王圣人便休止在这境地上。心神休静便空明，空明便得充实，充实便是完备。（心境）空明便清静，清静而后活动活动而无不自得。

“虚而待物”，只有在内心虚静之时，才能待物。当人和物相接触时，如果能够化掉耳目等感观和成心的执着偏定，从用耳听到用心听，从用心听再到用虚静之心听，用虚静之心来待物，随顺道之虚静，“夫虚静括淡寂漠无为者，万物之本也。”万物的本质——道本身就是虚静的。

总的来说，心斋也好，坐忘也好，都是为了达到通于大道的目的，都是在心上所做的重要的功夫，都能够达到至乐逍遥的境界。

3.2 逍遥游

庄子“天乐”思想主张“天人合一”，从摆脱人际关系中来寻找个体的价值，从而达到“逍遥游”的境界：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶呼待哉。《庄子·逍遥游》

乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？《庄子·齐物论》

与造物者为人，而游乎天地之一气……忘其肝胆，遣其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。《庄子·大宗师》这种忘怀了所有的无所待的绝对的自由，便是“逍遥游”，这是一种“莫可阻挡的快乐和自由”。庄子的“逍遥游”就是游于道境、游于自然，使人的精神与宇宙精神相融合，并在此超越之中，涤荡心中尘垢，实现绝对自由的审美人生。庄子常用自由的飞翔来比喻逍遥游的怡然自得。这种精神超脱所得的快乐，是超出所有喜怒哀乐、好恶爱憎之上的“天乐”、“至乐”。

4 结语

庄子的“天乐”思想不同于世俗所追求之乐，人们必须通过“坐忘”“心斋”虚静自己的内心，而达至“逍遥游”之绝对自由的境界，从而获得与万物同一、“与道冥同”的“天乐”之境。它追求在与宇宙、自然、天地万物同一种中，求得超越，因此这种超越依然没有脱离感性。因此，李泽厚说：“庄子哲学是既肯定自然存在（人的感情身心的自然和外在世界的自然），又要求精神超越的审美哲学。”

庄子“天乐”的人生审美境界可使后世之人在“齐家、治国、平天下”劳苦奔波之际，依然有一种超脱之精神；也为处于动荡乱世、国破家亡之际的人提供另一种生存之道——在花香鸟鸣的大自然中寻求慰藉，去追求“与道冥同”之“天乐”境界。庄子直面不幸的现实，从容地开出了“天乐”的奇境。他崇尚与道为一的生命体验，热烈追求与“天”合一的广大境界，看穿了生死之区别,忘却了世间之繁杂,悠闲放达,从容不迫。它使人从矛盾斗争的泥淖中求得解脱，使人心得到宽慰，淡化了人们对物质、荣誉的各种贪欲和奢求。从极高的层面上达到了心灵的宁静平和,收获了精神的快乐和享受，这正是庄子之“乐”所体现的理想人格意义所在。

来源：《中外企业文化》2020年第06期